Son dörddəbir əsrdə yaşadığımız ölkə ilə bağlı hər şey əslində bizim "dəli olmaq" üçün çox əlverişli zəmin idi. Biz saysız-hesabsız sosial qırılmalara, travmatik sosial hadisələrə və gündəlik həyatımıza birbaşa təsir edən onlarla situasiyaya məruz qalmışıq.
Təhlükəsizlik duyğumuz azalıb, həyat, insanlar və cəmiyyət haqqında əsas inanclarımız iflasa uğrayıb və biz təkrar-təkrar öhdəsindən gəlmək çətin olan həyat hadisələri ilə baş-başa qalmışıq. Bu hadisələr arasında qırğınlara çevrilən partlayışlar, təqib, zorlama və qətl hekayələri, psixoloji zorakılığa çevrilən marginallaşmalar, “çevrilişlər” və ədalət qırğınları var. Bütün bunlar olarkən ən çox yayılmış inanclardan biri də cəmiyyət olaraq “dəli olmaq” idi. Çünki bizi dəstə-dəstə xəstəxanalara, tibb mərkəzlərinə aparır, qutulardakı antidepresanlar alırdılar. Fərdi çılğınlıqlar, intiharlar və hətta "Palu Ailəsi" kimi tünd deformasiyalar bir-bir üzə çıxdı. Həqiqətən dəli olmaq fikrində bəzi həqiqətlər var. Əgər son onilliklərdə cəmiyyət səviyyəsində psixi sağlamlıq problemlərini araşdıran uzunmüddətli təqib tədqiqatlarımız olsaydı (və onlar aparılır), psixi sağlamlığımızın pisləşməsinin obyektiv sübutlarını müzakirə edə bilərdik. Ancaq bu yazıda necə dəli olduğumuzu deyil, bütün bu sosial hadisələrə baxmayaraq necə dəli olmadığımızı izah etməyə çalışacağam. Kimsə soruşsa ki, mən dəli olmadığımız qənaətinə necə gəldim, istinadım cəmiyyətin onsuz da fərdlər və ya qruplar səviyyəsində təmin edə biləcəyi sağlam reflekslərdir. Tamamilə xəstə bir cəmiyyətdə Gəzi Müqavimətinin ortaya çıxması, yüz minlərlə insanı fərq edəcək İstanbul Böyükşəhər Bələdiyyəsi Prezident seçkilərindəki ədalətsizliyə ictimai reaksiya, qeyri-sabit kimi nisbətən kiçik, lakin təsirli qrupların qərarlı və dəstəkləyici prosesləri. -hökumət təşkilatları, məsələn Sülh Naminə Akademiklərlə bağlı iddia və s. Verdiyim misalların hamısı fərqli müstəvilərdə olsa da, hamısı ortaq “canlılığı” ifadə edir. Təəssüf ki, bu mənəvi/sosial canlılıq ümumi cəmiyyəti əks etdirmir. Əksər hallarda ümidsizlik, tərk edilmə əhval-ruhiyyəsi və ölü torpağa səpilmə hissi var. Amma bu məqamda mən bizim sağ qalan, canlı və canlı qalan, sabitlik göstərən, əzmkarlıq göstərən və müqavimət göstərən hissələrimizə diqqət yetirmək istəyirəm. Necə dəli olmadıq?
İnsanın fərdi səviyyədə varlığını və birliyini qoruyub saxlaması üçün sağlam ehtiyac var. Özünə ehtiyacı var. Travmatik təcrübələr, mənfi həyat hadisələri və stresslər bizə travma verə bilər və hətta müəyyən bir nöqtədə sınıqlara səbəb ola bilər. Ancaq insan doğuşdan olmasa da, inkişaf zamanı yaşadıqları şərtlərin öhdəsindən gəlmək üçün avadanlıq əldə edir. Yaşadığımız hadisələrə reaksiyalarımız əsasən ana/baxıcı tərəfindən formalaşır. Əslində, bütün mübarizə mexanizmlərimiz şüurlu və proqressiv şəkildə inkişaf edən təsirli mexanizmlər deyil. Freydin mənasında istifadə etdiyimiz müdafiə mexanizmlərimiz çox vaxt şüurlu səviyyədən uzaqdır, qeyri-iradi və tamamilə fərdin içində olduğu tarazlıq vəziyyətini qorumağa yönəlmişdir. Ziqmund Freydin təklif etdiyi və daha sonra qızı Anna Freydin təsnifləşdirməyə çalışdığı müdafiə mexanizmləri bir əsrdir ki, qüvvədədir. Bununla belə, beynəlxalq psixologiya ictimaiyyəti şəxsiyyət psixologiyası və sosial psixologiya kimi sahələrdə müdafiə mexanizmlərini yenicə daxil etməyə başlayır. Xülasə, bu araşdırmalar deyir ki, biz sadəcə şüurlu və idarə olunan şəkildə həyatın öhdəsindən gələn canlılar deyilik. Freydin irəli sürdüyü inkar, repressiya, əks etdirmə, əks reaksiya, sublimasiya, reqressiya, rasionallaşdırma, yerdəyişmə və s. Bu, təkcə fərdi səviyyədə problemləri həll etmək üçün istifadə etdiyimiz mexanizmlər deyil. Sosial mənada eqonu təhdid edən hadisə baş verdikdə, müdafiə mexanizmləri işə düşür. Məsələn, bu həftə 2 iyul Sivas qırğınının anım mərasimində dörddə bir əsrlik yaramız yenidən qanadı. Deyirlər ki, unutsaq ürəyimiz quruyar, amma bu hadisə ölkədə bir çox insan tərəfindən heç vaxt unudulmayıb və üsyanı daim daxildən qidalandırıb. Deməli, heç olmasa bir qrup üçün “repressiyaya məruz qalıb” demək mümkün deyil. Qırğını yaradanların tərəfinə keçib, bu qətliamın ədalətini təmin etməyənlər üçün “inkar” işə düşdü. Əslində bu ölkənin qanlı tarixinin ən böyük tikinti bloku “inkar” mexanizmidir. Bəzən sadəlövhcəsinə soruşuruq ki, bu adamlar necə başını çarpayıya qoyub yatırlar? Çox fərqli səviyyədə olsa da, bu həftə işinə baxılan Çorlu qatar qəzası qurbanlarının ailələrinin reaksiyalarında "güclər" tərəfindən təkzib edildi. Bəlkə də inkar edə bilmədiyimiz üçün bu qədər əziyyət çəkdiyimizi deyə bilərik. Amma biz bilirik ki, inkar mexanizmi repressiya ilə birləşir. Bunlar iyerarxik mənada ən primitiv mexanizmlərdir. Gücünün öhdəsindən gələ bilməyəcəyini düşündüyün şeyi gizlədir, sıxır, bölür və çoxaldırsan. Daha yüksək səviyyəli eqo gücü tələb edən şey onu müəyyən etmək, qəbul etmək və bu ağrı ilə nə edə biləcəyinizi görməkdir. Əslində, Gəzi Müqaviməti və texnoloji inkişaflara paralel olaraq, sosial media həyatımıza daha çox qarışdıqca, qeyd etdiyimiz müdafiə mexanizmlərinin ən az yükü deyə biləcəyimiz “sublimasiya” meydana çıxdı. Anlaya bilmədiyimiz ictimai ağrıları yumorla, sənətlə dəf etməyə çalışdıq. Bu yumordan istifadənin bəzən vulqar xarakter aldığını, bir növ “reqressiya” mexanizminə çevrilə biləcəyini düşünsəm də, ümumiyyətlə, baxanda görürəm ki, işləyir. Başqa bir adam deyə bilər ki, ölkədə yumor, sənət qalıb, hər tərəfdən əhatə olunmuşuq. Mənim bununla razılaşmamaq mümkün deyil. Amma mühüm məqam budur; Yaşadığımız zülm, haqsızlıq, talan və qəddarlıq çevrilməni zəruri edir. Biz hiss etdiyimizdən fərqli bir emosional vəziyyətə keçə bilməliyik. Yumor və sənət hələlik bunu təmin edir. Daha şüurlu, daha nəzarətli, daha azad iradə ilə mübarizə üsulları inkişaf etdirənə qədər bunlara davam edə bilərik - məncə bunun üçün hələ vaxt var.
Sevgili Zeynep Altıok və Eren Aysanı illərdir izləyirəm. . Mən cəmiyyətdəki bütün qurbanlara, onların yaxınlarına və Oğuz Arda Selin anasına etdiyim kimi, onların da hisslərini daim empatiyaya salmağa və anlamağa çalışıram. Belə bir insanla empatiya qurduğunuzda, yaşadığınız daxili ağrıya dözə bilməmək və bastırma və ya inkar mexanizmini işə salmaq çox asandır. Çox eşidirəm ki, “baxa bilmirəm, onu söndürüb qaçıram”. Əmin olun ki, bu müdafiə mexanizmi sizi ruhi sıxıntıdan azad etmir. Cəmiyyət olaraq yaşadığımız bütün travmalar istər-istəməz də olsa, sosial yaddaşa yazılır. Həyatımızın bir yerində mənşəyi bilinməyən bir narahatlıq kimi görünür. Qarşılaşmaq lazımdır, anlamaq lazımdır, ayağa qalxıb istehsal etmək lazımdır. Bunları edə biləcəyimiz qədər dəli olmadan qala bildik.
İllər əvvəl bir psixologiya konqresində birinin "travma sonrası böyümə" haqqında danışmasını dinlədim və çox təəccübləndim. Son 20 il ərzində mən bunun həm sosial, həm də klinik baxımdan saysız-hesabsız nümunələrinin şahidi olmuşam. Klişe deyildiyi kimi, bizi öldürməyən şey bizi daha güclü edə bilər. Bu işləyir. Soruşa bilərsiniz ki, qəzanın ortasında sonuncu qalanı görürsünüzmü (dəli olanların arasında sağ qalanları görürsünüzmü), bəli, məncə, belədir. Çünki yaxşılığa, ədalətə, sülhə, canlılığa və sağlamlığa doğru hər mübarizə tək bir güclü qaladan başlayır.
oxumaq: 0
